Изучать Историю Церкви нового и новейшего времени
следует с учетом социально-культурологического контекста эпохи. Для него
характерны подмена теоцентрики культурной эклектикой в виде смешения
зачастую противоречащих друг другу ценностных ориентиров, неадекватно
завышенная оценка силы человеческого разума, наступление материализма,
воинствующего или завуалированного атеизма. Изучаемому историческому
отрезку времени свойственен научно-технический прогресс, выродившийся в
феномен мегатехники. Это – эпоха развитого индустриального общества,
наступления урбанизации, агрессии этноцентризма, суб- и контр-культуры,
постмодерна, идеологизации и деидеологизации общественного сознания,
роста культового сознания, глобализации и антиглобализма. Новое и
новейшее время впечатляет взаимосвязанными перманентными революциями,
локальными, мировыми и гражданскими войнами, разделом и переделом мира
сверхдержавами, резкой сменой политико-экономических систем.[1]
Периодизация Истории Церкви в новое и новейшее время, в основном, совпадает с – общеисторической. То есть:
1. История Церкви – первая половина XVII – 70-е г.г. XIX в.
2. История Церкви – 70-е г.г. – 1914-1918 г.г.
3. История Церкви новейшего времени – 1914-1918 г.г. по настоящее время.
Начиная со времен Великой Реформации XVI века,
Христианская Церковь переживала сильное воздействие контрреформации и
деноминационности. Деноминационность протестантизма объясняется тем, что
далеко не все христиане, принявшие Реформацию, верно поняли ее
подлинный смысл, состоящий в возвращении верующих к евангельским истокам
и в позитивном движении по пути Богопознания и стяжания святости во
Христе Иисусе. Кроме того, протестантская деноминационность отчасти
связана с разнообразием и культурной спецификой стран, охваченных
Великой Реформацией, а также с неумеренной амбициозностью отдельных ее
лидеров, сопротивлением католичества, проявившемся в феномене
контр-реформации. В течение всего нового и новейшего времени наблюдается
нарастание деноминационности протестантских объединений, что находит
отражение даже в их фольклоре. Например, в баптистских церквах России
популярна поговорка: «Где два баптиста – там три союза». Во всем мире
существуют многочисленные и постоянно дробящиеся как будто бы
протестантские структуры, которые демонстративно позиционируют свою
«неповторимость», хотя зачастую ничем друг от друга и не отличаются: они
абсолютно идентичны в плане поверхностно-упрощенческого восприятия
Библии, неумеренного апломба больших и маленьких лидеров, шараханья от
кондового консерватизма к самому разнузданному либерализму, от жесткого
тоталитаризма к полной анархии. И до сего дня деноминационность –
серьезная проблема, требующая тщательного изучения и предмет наших
молитв Всевышнему Богу. Те или иные ее проявления есть отход от принципа
церковной соборности и самой сути Великой Реформации. С
деноминационностью связаны феномены внеденоминационности и
парацерковности, порожденные радикально-синкретическим протестантизмом
XVI века. Они и по нынешнее время разжижают, вносят сумятицу,
дезориентацию, неопределенность в служение протестантских церквей и
миссий. В конкурентном противостоянии друг с другом протестантские
деноминации бросаются то в мистицизм, то в рационализм. Эти крайние
мировоззренческие установки на практике соответственно выливаются
соответственно в пиетизм и либерализм. Пиетизм – как движение за личное
благочестие – оформился в XVII веке и связан с деятельностью немецкого
евангелическо-лютеранского пастора Филиппа Шпенера, основавшего в 1670
году во Франкфурте-на-Майне «Collegia pietatis» – школу, цель которой
состояла в изучении Библии, молитвенной практике для проявления
Божественной истины в практическом благочестии верующих. Пиетисты
создавали свои образовательные учреждения, в которых готовили
миссионеров-практиков для Африки, Америки и Азии. Их вклад в дело
евангелизма был весьма велик. Однако пиетизм имел и имеет оборотную
сторону: стремление к личному благочестию заслоняет или выводит на
периферию их сознания образ Христа, а также стимулирует законничество.
Либерализм является наиболее изощренным и отвратительным проявлением
рационализма: либералы пробуют «критиковать» Бога и Священное Писание.
Они отчаянно «сомневаются» в содержании Библии, пытаются ее
«переосмыслить» и «демифологизировать». Им присуще мнение о том, что
христианство не нуждается в апологии, что возможны пастырское служение
гомосексуалистов, гомосексуальные браки, венчание животных и т.п.
Нередко приверженцы «либеральных ценностей» основываются на
кальвинистской доктрине «вечной безопасности», по которой можно грешить
сколько угодно, если есть твердая уверенность в личном Спасении. Эта
доктрина «вечной безнаказанности» морально разлагает целые
протестантские деноминации. Для христианства нового и новейшего времени
свойственна идеологизация. Впрочем, эта проблема существовала и раньше:
еще на рубеже античности и раннего средневековья светские власти
пытались оперировать христианством как идеологическим ресурсом. В XX
веке идеологизация проявлялась в экстремальных условиях мировых войн,
деколонизации, эскалации национально-освободительного, студенческого,
профсоюзного и рабочего движения. Разнообразные политические силы до
сего дня пытаются «использовать» христианский ресурс, сделать Церковь
политически ангажированной. Именно этим объясняется появление в 60-70-х
годах т.н. «теологии освобождения», смысл которой сводится к тому, что
настоящее богословие начинается якобы с социального освобождения
трудящихся. В новое и новейшее время до предела обострились
межконфессиональные и межденоминационные отношения. Такое обострение
существенно затормозило развитие христианской миссии, образования,
богословия и т.п., а также сильно подорвало общественный авторитет
Церкви. Реакцией на эскалацию деноминационности и крайнее обострение
межконфессиональных и межденоминационных отношений явилось экуменическое
движение. Это движение довольно неоднозначно и требует чрезвычайно
бдительного и взвешенного отношения. Его более чем 200-летнее бытие
свидетельствует о том, что есть экуменизм глобализации, имеющий целью
создание единой синкретической мировой религии на базе синтеза всех
существующих духовных представлений человечества; есть экуменизм,
желающий консолидировать только христианское сообщество, причем, на базе
духовного или организационного подчинения католичеству или
вестернизированно-модифицированному кальвинизму; есть экуменизм,
ставящий перед собой задачу ликвидации враждебных отношений между
христианами, налаживания обмена идеями, информацией, исключающего
девальвацию богословской или богослужебной специфики. Столь
неоднозначное движение довольно часто бывает средством манипуляций
недобросовестных политиков, которые пытаются его использовать в
пропагандистских или каких-либо других целях, спекулируя на реальной
проблеме христианского единства. Сталкиваясь с экуменическим движением,
мы – евангельские верующие – должны прежде всего помышлять о сохранении в
незапятнанной чистоте Евангельской Веры в Триединого Бога и стойко
придерживаться Священного Писания, реализуя в повседневной жизни лозунг
Великой Реформации – Sola Scriptura! Мощным и весьма позитивным явлением
в Истории Церкви нового и новейшего времени зарекомендовал себя
ревайвелизм (возможно, также транскрипция – ривайвелизм – Прим. авт.).
Разумеется, ревайвелистские течения мы наблюдаем на протяжении всей
Истории Церкви, но наиболее явственно это движение за духовное
пробуждение христианства заявило о себе в изучаемый исторический период.
Особенно значительным оно было во второй четверти XVIII века в Северной
Америке, где в разнообразных протестантских деноминациях отчетливо
оформилось неприятие богословского рационализма, а также формальной или
чрезмерно экстатической богослужебной практики. Впрочем, ревайвелизм
проявил себя также в Европе, включая Россию, где по сути дела
инициировал появление евангельских христиан и баптистов.[2] Проявлением
ревайвелизма было и Движение Святости, особенно сильное в Северной
Америке на рубеже XIX-XX веков. Оно – по сути – положило начало
конфессиональным пятидесятническим церквам, где распространилось учение о
крещении Святым Духом и Его разнообразных дарах, включая глоссолалию,
то есть – говорение на иных языках (впрочем, тенденция к возникновению
конфессионального пятидесятничества наблюдалась и ранее). Продолжением
Движения Святости уже в XX веке стало харизматическое движение,
затронувшее, преимущественно, протестантские деноминации, и отчасти –
римско-католическую и даже греко-православные церкви. Оно также
акцентирует внимание на дарах Святого Духа (самоназвание Харизматы
производно от греческого слова χαρισμα, то есть дар (благодати) – Прим.
авт.), инкультурированных богослужениях, активной общественной позиции
верующих и миссионерстве. Проявлением ревайвелизма является особый
подъем в новое и новейшее время миссионерского движения. Однако
политические деятели ряда христианских стран пробовали поставить
служение миссионеров на службу колонизации новых земель и народов.
Наиболее характерен в этом смысле пример Англии, колониальной политике
которой в XVIII-XIX веках сопутствовала интенсивная миссионерская
деятельность англиканских и пресвитерианских церквей. Кроме того,
миссионеры участвовали во многих научно-исследовательских географических
и этнографических экспедициях.[3] Христианской Церкви в новейшее время
принадлежит выдающаяся заслуга по развенчанию коммунистической
идеологии, основанной на богоборчестве и культе т.н. «простого
человека». Она – уповая на Господа – успешно преодолевает и другие
вызовы, вдохновляя человечество на стяжание благости Небесной Отчизны.
[1] См. 72, с. 57-62.
[2] См. 75, с.11.
[3] См. 5.
БИБЛИОГРАФИЯ
1. БИБЛИЯ. Любое изд.
2. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры. М., 1996.
3. Аман А-Г. Повседневная жизнь первых христиан. 95-197. М., 2003.
4. Адельгейм П. Догмат о Церкви в канонах и практике. Псков, 2003.
5. Бачинин В.А. Малая христианская энциклопедия. Т.т. 1-4. СПб., 2003-2007.
6. Виппер Р. Влияние Кальвина и кальвинизма на политические учения и движения XVI века. М., 1894.
7. Грановский Т.Н. Лекции по истории средневековья. М., 1986.
8. Гонсалес Х. История христианства. Т. 1-2, СПб., 2005-2006.
9. Ефимова М. Вера сквозь века. Владивосток, 2007.
10. Евангельские христиане-баптисты в СССР. М., 1979.
11. Евангельские христиане-баптисты. М, 1997.
12. Заватски В. Евангелическое движение в СССР после Второй Мировой войны. М., 1995.
13. Иоанн-Павел II. Единство в многообразии. М., 1993.
14. Иванов М.В. История христианства. СПб., 2000.
15. История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989.
16. История Русской Церкви. М, 1991.
17. История баптизма. Одесса, 1996.
18. История религии в России. М., 2001.
19. Керов В.Л. Борьба народных масс против католической церкви во Франции в конце XIII-начале XIV в.в. М., 1977.
20. Керов В.Л. Народные восстания и еретические движения во Франции в конце XIII-начале XIV века. М.,1986.
21. Кудрявцев П.Н. Лекции. Сочинения. Избранное. М., 1991.
22. Каретникова М.С. Протестантизм. СПб., 1993.
23. Карташев А.В. История русской церкви. Т.1-2. М., 2006.
24. Кернс Э. Дорогами христианства. М., 1992.
25. Курило О. Лютеране в России XVI-XX в.в. М., 2002.
26. Костомаров Н.И Домашняя жизнь русского народа. М., 2008.
27. Князева Е.Е., Соловьева Г.Ф. Лютеранские церкви и приходы России XVIII-XX в.в. СПб.,2001.
28. Кротов Я.Г. Введение в жизнь. М., 2003.
29. Кихле Ш. Игнатий Лойола. М., 2004.
30. Лозинский С.Г. История папства. М., 1961.
31. Ливен С. Духовное пробуждение в России. Корнталь, 1990.
32. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
33. Лакордер А. Жизнь Святого Доминика. М., 1999.
34. Лиценбергер О.А. Евангелическо-Лютеранская Церковь и советское государство (1917-1938). М., 1999.
35. Лиценбергер О.А. Евангелическо-Лютеранская Церковь в российской
истории (XVI-XX в.в.) М., 2003. 36. Молитвы и песнопения Православного
молитвослова (для мирян) с переводом на русский язык, объяснениями и
примечания Николая Нахимова. СПб., 1912.
37. Малахова И. Протестантизм сегодня // Наука и религия. № 2. 1972.
38. Мурза В.М. Пятидесятники в России // Материалы Международной научной конференции «Протестантизм в Сибири». Омск, 1998.
39. Мамсик Т.С. Сибирские раскольники-немоляки: радикальный
протестантизм на востоке России // Материалы Международной научной
конференции «Протестантизм в Сибири». Омск, 1998.
40. Неживых Н.А. Отношение советской власти к протестантским
организациям в 1919-1925 г.г. // Материалы Международной научной
конференции «Протестантизм в Сибири». Омск, 1998.
41. Нечаев М.Г. Распространение баптизма на Урале после революции
1905-1907 г.г. // Материалы Международной научной конференции
«Протестантизм в Сибири». Омск, 1998.
42. Никольский Н. История русской церкви. М.,2004.
43. Новые церкви, старые верующие – старые церкви, новые верующие, М.-СПб., 2007.
44. Озолин А. Из истории гуситского революционного движения. Саратов, 1962.
45. Проханов И.С. В котле России. 1869-1933. М, 1993.
46. Попов В.А. Правозащитное служение В.Г.Павлова // Христианин. № 1-2. М., 1994.
47. Попов В.А. Стопы благовестника. М., 1996.
48. Попов В.А. Евангельская миссия лорда Редстока // Путь Богопознания. Вып. 2. М., 1997.
49. Попов В.А. Первый евангельский журнал в России. // Путь Богопознания. Вып. 3. М., 1998.
50. Попов В.А. Историография пашковцев. // Путь Богопознания. Вып. 5. М., 2000.
51. Попов В.А. Светочи христианства. СПб., 2000.
52. Панченко А.А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. СПб, 2002.
53. Померанц Г., Миркина З. Великие религии мира. М., 2006.
54. Рубцов Б. Гуситские войны. М., 1955.
55. Рубцов Б. Ян Гус. М., 1958.
56. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.
57. Рига С. Призыв. М., 2002.
58. Ротт В. Контакт с Богом. М., 2006.
59. Религия и общество. М.-СПб., 2002. 60. Религии мира. Т. 6, ч. 2. М., 1999.
61. Смирин М. Народная Реформация Томаса Мюнцера и Великая крестьянская война. М., 1955.
62. Солодовников В.В. Протестантизм. М., 1993.
63. Солодовников В.В. Оболганные инквизицией. М., 1997.
64. Солодовников В.В. Христианская публицистика. М., 1997.
65. Солодовников В.В. Религии и культы. М., 1999.
66. Солодовников В.В. Право славить Бога. СПб., 2001.
67. Солодовников В.В. Ранние соборы. Меровингская Галлия VI-VIII в.в. М., 2004.
68. Солодовников В.В. Лютеранство: возможная панацея от опричнины? М., 2006.
69. Солодовников В.В. То, о чем я думаю на самом деле. М., 2006.
70. Солодовников В.В. Под сенью Михаила Архангела. М., 2007.
71. Солодовников В.В. Первые галльские соборы IV-V в.в. М., 2008.
72. Солодовников В.В. Основы христианской культурологии. М., 2009.
73. Свойкин А. Кальвинизм. М.-Тверь, 1997.
74. Савинский С.Н. Баптистское наследие // Путь Богопознания. Вып. 1. М., 1996.
75. Савинский С.Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1867-1917). СПб., 1999.
76. Савинский С.Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1917-1967). СПб., 2001.
77. Санников С.В. Двадцать веков христианства. Т.1-2. Одесса-СПб., 2001-2002.
78. Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм. СПб., 2005.
79. Спиц Л.В. История Реформации. М., 2003.
80. Фивейский М. Духовные дарования в первоначальной Христианской
Церкви. Опыт объяснения 12-14 глав Первого послания Св. Ап. Павла к
Коринфянам. М., 1907.
81. Филимонов Э. Баптизм и гуманизм. М., 1968.
82. Филык В.В., Широнина М.П., Солодовников В.В. Завтра будет новый день… Мурманск, 2008.
83. Харламов В.Л. Краткий историко-богословский обзор радикальной Реформации. // Путь Богопознания. Вып.5. М., 2000.
84. Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1988.
85. Хегглунд Б. История теологии. СПб., 2001.
86. Храмы России. М., 2008.
87. Чистозвонов А. Реформационное движение и классовая борьба в
Нидерландах в первой половине XVI века. М., 1964. 88. Шейнман М.М.
Краткие очерки истории папства. М., 1952.
89. Штекли А. Томас Мюнцер М., 1961.
90. Шохова Л. 18 лет ГУЛАГа из жизни епископа Ивана Федотова. М., 1992.
91. Шмеман А. Исторический путь православияю М., 1993.
92. Шкаровский М., Черепенина Н. История Евангелическо-Лютеранской Церкви на Северо-Западе России 1917-1945. СПб., 2004.
93. Эдельштейн Ю.М. Проблема языка в памятниках патристики: История лингвистических учении. Средневековая Европа. Л., 1985.
94. Эткинд А. Хлыст. М., 1998.
95. Griffe E. Le Languedoc cathare en 1198-1210. P., 1971.
96. Duchesne L. Origines du culte chrétien. P., 1889.
97. Kohler W.H. Zwingli. Lpz., 1954.
98. Les cathares. P., 1964.
99. Nelli R. Ecritures cathares. P., 1968.
100. Prudhomme C. Histoire des chrétiens. P., 1992.
101. Sibilia S. Innocenzo III, 1198-1216. R., 1950. 102.
Solodovnikov V. Les mouvements russes radicaux pseudo-chrétiens des
siècles XVII-XX et le degré de leur influence sur les cultes destructifs
de la Russie moderne // Recueil du Congrès ICSA, Bruxelles, 2007. 103.
Vicaire M.H. St. Dominique et ses fréres. P., 1967.
104. Williams R.R. Authority in the Apostolic Age. L., 1950.
105. Walker W. A History of the Christian Church. N-Y., 1985.
Пастор Владимир СОЛОДОВНИКОВ, профессор
Духовной Академии Содружества Евангельских Христиан России (СЕХР)
